‘《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。’此无邪之心，人皆有之，而不自知；起不知其所自，用不知其所以，终不知其所归，此思与天地同变化，此思与日月同运行。”“明乎此心，未始不善，未始不神，未始或息，则乾道在我矣。”“心本无体，清明如日月，变化如四时，众德自备，百年自有，未始不善，思虑不作，一无所倚，强名曰中，本心如此，自无邪僻，强名曰正，是其清明无体之妙，非血气也，非物也，有物有气血，则可得而屈息；非物非气血，则不可得而屈息。因其不可得而屈，不可得而息，故强名曰刚健，此人之心也，即天地之道也，一也，故天地可得而范围，万物可得而曲成。”“斯心即天之所以清明也，即地之所以博厚也，即日月之所以明，四时之所以行，万物之所以生也，即古今圣贤之所以同也。”
对此，岛田虔次总结说，杨简将陆九渊的“主观唯心论”极端化了，他实际上把陆九渊具体而生动的“心”变成了概念性的、静止的实体，而且赋予了“心”宇宙原理式的、万物一体式的特征。岛田认为，万物一体说有两种完全不同的类型，第一种类型以庄子、僧肇为其典型，将大小与有无的万物都看作是无差别的，这可以称作“万物齐一”；第二种类型主张以天地万物为自己的肢体，以天地万物的感受为自己的感受，程颢的理念可为代表，张载的“民胞物与”论最为精到。杨简所论，属于第一种类型，更具有形而上学的表现。《慈湖诗传》解《诗》不像二程、朱熹倾向于将《诗》的内容以及其所表现的意蕴作道德化解读，而是借《诗》来阐发他的心学理论。如其解《周南·关雎》云：“是诗后妃思得贞静之淑女以事君子，求之之切，至于寤寐不忘，猗与至哉。此诚确无伪之心，不忌不妒之心，即道心，即天地之心，鬼神之心，百圣之心。”又释《周南·汉广》“南有乔木，不可休思；汉有游女，不可求思；汉之广矣，不可泳思；江之永矣，不可方思”这首男女相思的主题诗：“此不敢犯礼之心，即正心，亦道心，亦天地鬼神之心。彼不知道者，必以为粗近之心，非精微之心，吾则曰：此即不勉而中，不思而得之心。”
杨简对“心”的理解，贯穿着本体之心的内在理蕴，心作为宇宙之本，内在于个体生命之中：“人皆有至灵至神至明之妙，即舜之所谓道心，而人不自知也。”“此心人所自有也，不学而能也，不虑而知也，心之精神是谓圣，果如吾圣人之言也。”他认为，心不但具有普遍性，而且先天地具有超越性：“此心非物，无形，无限量，无终始，无古今，无时不然。”“寂然无所有，忽焉而出，如思念外物外事则远出，直至于千万里之外，或穷九霄之上，或深及九地之下，又忽焉而入，如在乎吾身之中。”心最可贵的特性是自神自明：具备先验的道德灵明：“道心发用，寂然不动，虽无思无为，而万物毕照，万理洞见，如日月之光，虽无心而毕照，天下岂一无所用其心力哉？”
杨简所理解的“心”，睿智而明慧，洞彻而高明，且是天然生就的道德灵明，它“虚明无体象，广大无际量，日用云为，虚灵变化。实不曾动，不曾静，不曾生，不曾死。而人谓之动，谓之静，谓之生，谓之死，昼夜常光明，起意则昏则非”。这是一种“无实体”的存在，说明的是心的虚明，但并非空无一物，“人心诚实无他，本体清明，本用神明，刚健中正，纯粹精一，乾元在斯，坤元在斯，有感有应，无不通矣”。形而上的本体之心展现于宇宙万物之中，开拓出活泼泼的自然世界和人文价值的世界。虚明无体的本心精深而圆融，“范围天地，发育万物”，是这个有形世界的创造者。因此，陈钟凡认为杨简“倡绝对自我说，以我之一心，为万法之根源，与释氏‘万法惟心，心外无法’之说合”，并指出“九渊援儒入释，说犹涵混，至（杨）简发挥透辟，足补其说之所未备”，可谓精辟之论。
杨简倡导“毋意”，并不意味着反对任何意识活动，他虽然认识到人们在思索和决断时会因物而生“意”，又因“意”扰乱“本心”之澄明而违反良知，故而提倡以自然静定之“心”去规范与模铸世界。世间万物纷杂万千，但“心”如明镜，澄然而静，此为“不起意”，其实就是“心”自然顺应伦理规范的自觉行为，是本心自然形成的道德良知的当即反应，而不是消极的不思虑、不作为。他认为，圣贤存养工夫，千言万语，关键在于使心保持无尘无垢、寂然不动的纯真状态：“当敬不敬谓之悖，当正不正谓之谀。是中适莫俱难着，意态微生已觉疏。”“不动乎意，非木石然也。中正平常正直之心，非意也。《书》曰：‘夙夜惟寅，直哉惟清。’此之谓也。于平常正直之心而起乎意焉，不正不直焉，则浑浊矣，非清也。人性本清明，起乎意始昏；不起乎意，则未始不清明。清明无体无我，如水如鉴。”他一再强调“毋意”即《尚书》中大禹要求的“安汝止”：“夫道，平夷而已矣，动乎意则失之，故孔子之毋意，禹之安汝止。”“意”的微妙之处，在于它很容易混同于“心”，而人心本是虚明无体的，在“心”那里，还没有形成对立的善恶：“此心之神无所不通，此心之明无所不照，昭明如鉴，不假致察，美恶自明，洪纤自辨。……吾心未常有是非利害，而亦未常无是非利害。人心之妙，曲折万变，如四时之错行，如日月之代明。”而后天的“意”一旦出现，就成为恶的来源：“意起我立，闭固碍善者？”这样，“心”好比清朗之天，“意”就如遮蔽清朗的云，“云气”遮蔽了“太虚”，使人丧失本性，便产生道德上的“恶”。“心”是寂然不动的存在，一切的“动”和“起”都是对这种纯粹至善的“心”的偏离，都属于“意”的范畴。所以，“意”是个人的私欲和偏见，一切从后天习得的不良嗜好，以及不合乎道德本能的意识活动。一切有形象、有差别、有是非的知识形态和偏执的信仰，一切与人的感觉、思维活动相关的观念，一切有主客分别的认识活动都属于“意”，都会妨碍和阻隔人对本体之善的把握。既然恶的来源被归结为“意”，那么通过“毋意”的修养工夫便可维护本心之善，使“心”恢复到寂然不动和无尘无垢的本来状态。因此，杨简的“不起意”，其实就是“心”的自然和静定，是本心自然形成的道德良知的当即反应，而不是消极的不思虑与不作为。
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