二、袁燮的《絜斋毛诗经筵讲义》与心本论释义
《四库全书总目》述云：“此书乃其为崇政殿说书时撰进之本，《宋史·艺文志》、《直斋书录解题》皆不著录，朱彝尊《经义考》亦不列其名，惟《永乐大典》颇载其文。盖其失传亦已久矣。宋代经筵讲章，如朱震、范冲《左氏讲义》，戴溪《春秋讲义》类多编辑别行。燮此书亦同其例，其中议论和平，颇得风人本旨。”考诸史实，嘉定七年（1214），袁燮迁秘书少监兼司业，及秋，进国子祭酒。冬，除秘书监仍兼祭酒。嘉定九年（1216），袁燮兼崇政殿说书，十一月，权礼部侍郎，升同修国史、实录院修撰；进侍讲，仍兼祭酒。《絜斋毛诗经筵讲义》当撰述于此段时间内。现存版本除文渊阁、文津阁《四库全书》本外，尚有清榕园丛书甲集本、清鲍廷博知不足斋丛书重刊武英殿聚珍版、四明丛书本、民国时期马一浮先生刻复性书院丛刊本等。
袁燮为儒家学说找到一个形而上的本体层面的根据，它总摄世界的一切，是一种能动的实体。这便是“心”与“理”的复合体。在袁燮那里，“心”与“理”本无间隔，都是内在于人性深处的精神实体，是道德的人的终极依据。袁燮的人性理论基本沿袭了孟子以来的儒家性善论，同时又吸收了张载、陆九渊的理念。他肯定人性本善，“性情皆善”，并依据《诗经》发论：“夫寂然不动之谓性，有感而发之谓情。性无不善，则情亦无不善，厥名虽殊，其本则一。故孟子道性善，而又曰：乃若其情，则可以为善矣。《礼运》一篇，孔子之遗言也，谓喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲是七情者，弗学而能，人之良能也，岂有不善者哉？《大序》之作，所以发挥诗人之蕴奥，既曰吟咏情性，又曰发乎情，民之性也。合二者而一之，毫发无差，岂非至粹至精，同此一源，不容以异观耶？”人性本善，由此“发之谓情”，同样是“人之良能”，属于纯粹至善的领域。这样，袁燮的人性论有着一种异乎寻常的驱动力，仿佛要将孟子的性善论进行到底。袁燮并不排斥“情感”的属性，他把情感纳入人性的阵营：“好逸恶劳，人之常情也；男女相悦，亦人之情也。”“夫人情至于相安，则有和顺而无乖戾，有欢娱而无怨，岂不甚可贵哉。”他认为政治的终极目的也在于和合人情：“顺理而行政，坚如金石，信如四时，卓卓乎帝王之盛举，酌于至当，谁敢不服？”诺齐克在讲到情感时说：“当我们在情感层面上对价值作出反应，而不仅仅在心理层面上对它进行判断或评价时，我们的反应更为充实，因为我们的感觉和生理机能都参与进来了。情感是对价值的一种恰当、相称的反应。情感与价值的关系恰如信念与事实的关系。”作为价值的“心”和作为情感的“人情”，不应该是相分离的，伤害价值的不是情感本身，而是因私利、私欲的熏染，这种熏染使得人欲逸出义理的藩篱，“天下之患，莫大于有己，有己之心胜，则待物之意薄。设藩篱，分畛域，截然判而为二，朝思夕虑，求足其欲，而自一身之外，莫之或恤矣”。“人情”不能是自己的专利品，为自己情感的满足和发展负责任的态度在于，要努力使他人的情感也获得充裕的满足和发展。“为仁之道，本于克己。盖惟能克去己私，则物我浑融。他人之利害休戚，犹已之利害休戚也，是谓之仁。仁者，人心也。人之本心，岂有此疆尔界之别哉？己欲立而立人，己欲达而达人，至公至平，本无间隔。”这样，自身伦理自觉的践履以及政治实践的旨归就在于履行“己欲立而立人，己欲达而达人”，让人情回归天理，让两者获得先天的合理价值。
袁燮还从“性”与“情”入手，论证存养工夫。我们知道，在程朱理学那里，所谓的“性”就是那“生生不息”的天道（天理）降于人的禀性，生而固有之本性未发为喜怒哀乐之情，是为“本然之性”，有善无恶；喜怒哀乐之情发而皆“中节”，也无不善。程颐就说：“性即理也，所谓理，性是也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，则无往而不善。”理学家论情，首先考虑的就是“当”与“不当”，当喜则喜，当怒则怒，喜怒以理，系于物而不系于心，追求情顺万事而无情，也就是以情从理，既讲究未发之中，更讲求发而中节之和。而如何做到二者，便构成了理学修养论的内容。袁燮主张性情合一，他在《絜斋毛诗经筵讲义》说提到：“夫寂然不动之谓性，有感而发之谓情，性无不善，则情亦无不善，厥名虽殊，其本则一。”在他看来，性与情只是称呼不同，本质上是一样的，这种认识与上引程颐的见解并无不同。“《礼运》一篇，孔子之遗言也，谓喜怒哀乐爱恶欲是七情者，弗学而能，人之良能也，岂有不善者哉？”象山心学将“人心本善”论与“心性一体”论相结合，与孟子“性善论”的说法可谓异曲同工，心善则性善，性善则情亦善。所不同的是，袁燮将“七情”视为“人之良能”，并借此提出：“好逸恶劳，人之常情也。男女相悦，亦人之常情也。”而重要的是“发乎情，止乎礼义”，犹如“先王盛时，礼乐教化熏蒸陶冶，人人有士君子之行，发而为诗，莫非性情之正”。当诗歌是从人的本心中自然散发出来时，人的思虑是“无邪”的，“粹然一出于正”，“无邪”与“礼义”可以画等号，人心与外物也就形成一个统一体。因为“心即理”，所以“义理，人心之所同，皆可以为善”。
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